Le séminaire La Vie la mort donné par Jacques Derrida en 1975-1976 à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm est, selon ses éditrices P.-A. Brault et P. Kamuf, l’un des plus féconds du professeur. L’absence de et (ou de est) entre les deux termes cherche à éviter l’opposition, la juxtaposition ou l’identification et vise à penser la vie-la mort en vertu d’une logique qui ne poserait pas la mort comme l’opposé de la vie et serait sans doute plus proche d’une topique. En quatorze séances, Derrida lit plus ou moins « activement » de larges extraits, paraphrase, commente, explicite « trivialement », durcit et surtout déconstruit des textes appartenant à plusieurs disciplines de la philosophie à la génétique contemporaine et à la psychanalyse. Le trajet est de trois boucles en lacet : Procédant d’une explication avec un texte de Nietzsche, il s’engage d’abord dans une problématique « moderne » où il discute les assertions plus ou moins nouvelles de la « science » et de la « philosophie » de « la vie » ; il revient à Nietzche pour une explication avec la lecture qu’en fait Heidegger; enfin il relit méticuleusement Au-delà du principe du plaisir (1920) de Freud où le maître viennois a introduit par spéculation une pulsion de mort avec la pulsion de vie. La boucle est « bouclée » par un retour « provisoire » à Nietzsche où les auditeurs sont confrontés à de nombreux fragments de la Volonté de puissance, compilation posthume.

 

Il nous faut signaler que des pages de ce séminaire ont été reprises dans des publications ultérieures de Derrida: la deuxième séance dans Otobiographies. L’Enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre (1984) ; les quatre dernières dans La Carte postale. De Socrate à Freud et au-delà (1980). L’auteur n’y reprend pas tel quel l’enseignement oral mais le suit en le réélaborant et en le compliquant. On peut aussi noter le soin qu’il a pris entretemps à se relire et tenter de résoudre des questions soulevées et restées initialement en suspens.

 

En 1970 a paru La Logique du vivant de François Jacob, prix Nobel de physiologie. Michel Foucault y a vu « la plus remarquable histoire de la biologie qui ait jamais été écrite. Elle invite aussi à un grand réapprentissage de la pensée. » Derrida, sans nullement mentionner ce dernier, cherche à déconstruire les « concepts » de Jacob comme de cette autre autorité de l’époque (et maître de Foucault) Georges Canguilhem, historien et épistémologue des sciences de la vie. Pour Jacob, la reproduction est le caractère essentiel du vivant qu’il distingue de la vie pour écarter l’hypostase. Le concept de « programme » par lequel il introduit son ouvrage résoudrait bien des problèmes de la biologie et de l’hérédité en mettant fin à la contradiction entre finalisme caché et antifinalisme déclaré du biologiste : chaque organisme a une finalité et l’histoire des organismes est sans fatalité. Le savant affirme ensuite que l’hérédité « aujourd’hui » se décrit « en termes d’information, de message et de code ». Selon Derrida, le fait pour Jacob de n’avoir pas réélaboré la notion de programme et la valeur d’analogie entre génétique et sémiotique, a laissé ceux-ci marqués par une « téléologie logocentrique » et une « sémantique humaniste ».

 

Sans pouvoir ou vouloir entrer dans la complexité des questions débattues, mettons en évidence la critique, soulevée dans le sillage de Nietzsche et en son nom, de « la frontière rigoureuse ou rassurante » établie par « les philosophes et épistémologues de la vie » dans leur champ « entre le conceptuel et le métaphorique ». Pour eux, la métaphore vient « en l’absence du concept adéquat » (Canguilhem). Or, affirme Derrida, le concept adéquat manquera toujours et n’est qu’une métaphore étant données les limites incertaines entre les deux. « Il est étrange de parler de concept adéquat pour désigner un concept qui a valeur de mobilisation pratique dans le mouvement et le progrès du savoir. » Quant à penser que l’adéquation est celle d’un système ou d’un réseau conceptuel à une situation théorique, elle ignore qu’une adéquation dans un procès de connaissance n’est productrice de savoir que si elle est inadéquate. La philosophie de la vie a tout intérêt à ne pas ignorer Nietzsche et à s’interroger sur la métaphoricité de la métaphore et la conceptualité du concept.

 

De la première boucle dont nous avons donné un aperçu partiel, passons au « Nietzsche » de Heidegger, ensemble de cours donnés à Fribourg-en-Brisgau à l’heure nazie (1936-1940) et de dissertations écrites en 1940-1946. Derrida appuie Heidegger pour sa réfutation courageuse et cohérente du « prétendu biologisme de Nietzsche », vision qui voudrait étendre au tout les concepts émanés de la région végétale et animale. « Lorsque Nietzsche conçoit l’étant dans sa totalité et au préalable l’être en tant que ‘vie’, et qu’il détermine l’homme en particulier en tant que ‘rapace’, ce n’est point biologiquement qu’il pense, mais métaphysiquement qu’il fonde cette image apparemment biologique du monde. » (Heidegger) Cette interprétation de Nietzsche ne le « sauve » cependant que pour le « perdre », l’inscrivant à « la crête la plus aiguë » de la métaphysique occidentale, à son achèvement même, répétant son schéma le plus vigoureux, anticipant avec le concept unique de Volonté de puissance l’accomplissement de l’âge moderne. Ce par quoi l’auteur de Zarathoustra se dissocie – en son nom propre – de la tradition platonico-aristotélicienne est laissé de côté.

 

La dernière boucle fait à présent l’objet d’un ouvrage indépendant. Le mot de la fin y est encore laissé à Nietzsche : « La volonté de puissance aspire donc à trouver des résistances, de la douleur. Il y a une volonté de souffrir au fond de toute vie organique. » Vie et mort ne cessent d’échanger leurs secrets et leurs évidences.

 BIBLIOGRAPHIE

La Vie la mort - Séminaire (1975-1976) de Jacques Derrida, Seuil, « Bibliothèque Derrida », 2019, 380 p.